عَرَبِيّ

Asameena / اسامينا

Curator Statement:

Vivien Sansour - Sept 2024

When I was invited to curate a show about names and the significance of language in shaping how we view the world, my mind immediately went to the poetics in the Arabic naming of plants and trees, with emphasis on sayings that play on words like “Zareea,” which means both plants and children at the same time. But as I engaged the different artists in this modest online exhibition, I realized the limitations of my own understanding of language. As an educator, I always thought of Paulo Freire’s worlding-the-word concept to be important, but never as urgent as wording the world, an approach that I saw more fit for designing a new society and new cultural understandings. How do the words we use impact our understanding of things, places, and people? In a time when our world is being destroyed and everything we know is being transformed and shifted, how can language help us construct new futures? Can naming things as we wish them to be actually shape them into what it is we aspire to? And how can language play a role in keeping something that no longer physically exists alive?

These questions and more were some of the themes the artists of this show engaged in. In Saida Hamad’s “Asameena” podcast, for example, she interviews young people who carry the names of their ancestral villages that were destroyed in Palestine during the 1948 Nakba, The Catastrophe, as Palestinians call it. The beginning of this ongoing Nakba, has led to the immense loss of lands, homes, humans, and non-human beings. That’s why everyone in Hamad’s interviews carries the name of their parents' hometowns or the names of places like Jenin, which is known for being the bread basket of Palestine. Coincidentally, Bisan, who is featured in the podcast, is named after the town Bisan in northern Palestine, whose people were forcibly displaced. It is also the name of one of the participating artists in this exhibition, Bisan Abueisha. Abueisha chronicles the story of his mother and father’s correspondence during the time his father was in Israeli prison. In his recorded video speaking with his mother about that time, Bisan acknowledges his unconscious dismissal of his mother’s role during the uprising, The Intifada, when his dad was a political prisoner. In conversation with Bisan’s work is the contribution of photographer Samar Hazboun of Bethlehem, who tries to find her father in a photograph, both metaphorically and literally. Her search for him, after he came out of political prison a changed man, led to the lifetime longing of his smiles that had faded away and of the father he had been before he was taken away from his family.

Longing, Hanin, which is also a woman’s name in Palestine, was a word that became a constant thread in all conversations with the artists. Whether it was in Ayed Arafah’s piece, where he tried to recreate the horizon of the sea in hanging plastic bags of blue water from the ceiling, or in the recollections of Raneem Ayyad’s years of crossing the bridge over the Jordan River to make it through several checkpoints into Palestine. The constant longing, Hanin, for either people, times, or places, or in the case of Arafah, a body of water, is still a living sentiment amongst most Palestinians both in Palestine and across the diaspora. The very experience of being a refugee and the emotions that one endures require naming. What do you call the longing for the sea? Or the longing for the breeze? What do you call the place that you make your new home when you are still attached to the home your parents left and still remember? Do you still call it “home” if you have never seen it with your own eyes, but you know it is where you come from? And what is home? Is it just the structure of a house, or is it everything in the microclimate in which you are raised? When attempts to compensate refugees for their homes don't include sand, sea, breeze, waves, or even a tree, is it really a reparation?

As we delved into the several projects and the different ways things are named, names seemed to be both victims and criminals at the same time used to uplift at times and to oppress at others. In Shada Safadi’s piece, “Birds, They Don't Want to Migrate” we learn about the wind power project Israel is creating in the occupied Syrian Golan that is being presented in benign “ecological” terms while at the same time disrupting human and wildlife in the north. Not unsimilar to the colonial approach that destroyed much of the Indigenous prairies in Turtle Island, Palestinian plains and mountains have been taken over in the name of conservation and environmental protection.

However, where language fails, gestures win. In Laura Menchaca Ruiz and Khader U. Handal’s short films, we get a glimpse of life in Bethlehem in a way that allows us to “read the world” in accounts and images of lives still lived and still insisting on beauty in the midst of so much horror.

While each of the six artists’ contributions are powerful on their own, the conversations, questions and collective engagements that shaped the process of this online exhibition have proved to be just as profound as the individual pieces themselves. In many ways, the visuals and the sounds lost meaning in the face of a truth we all reckoned with in our many Zoom calls (because we couldn't be in the same place) and that is: we are in a painful moment in our history both as Palestinians and as the human species. What we are witnessing, whether in person or on social media, is indescribable, and language fails us every time we try to conjure the right words. Naming things is important, not just as a form of resistance, but also because it shapes the world around us and helps us make meaning of events and experiences that we collectively and individually go through. Naming something such as our current trauma is no longer a matter of mere intellectual exercise, it has become of utmost necessity to help us get through and hopefully be able to heal from it, if we ever will. After all that is said and done, language is going to have to adjust to us or we will have to create more relevant words, more relatable naming for experiences that have never been lived before and for a world that is hospicing itself, its languages, and its cultures, and its own existence as we have known it up until now.

كلمة أمينة المعرض: فيفيان صنصور- سبتمبر 2024

عندما دُعيت للعمل قيّمًا على معرض حول الأسماء وأهمية اللغة في تشكيل نظرتنا للعالم، اتجه ذهني على الفور إلى الشاعرية في التسمية العربية للنباتات والأشجار والتركيز على الأقوال التي تلعب على كلمات مثل ”زارعة“ التي تعني النباتات والأطفال في آن واحد. ولكن بينما كنت أتعامل مع مختلف الفنانين في هذا المعرض المتواضع على الإنترنت، أدركت محدودية فهمي الخاص للغة. لطالما اعتقدت كمُعلِّمة أن مفهوم باولو فريري ”عالم الكلمة“ مهمٌ ولكن لم يكن أبدًا بنفس أهمية صياغة العالم، وهو نهجٌ أعتقد أنه يلاءم بدرجة أكبر تأسيس مجتمع جديد ومفاهيم ثقافية جديدة. كيف تؤثر الكلمات التي نستخدمها على فهمنا للأشياء والأماكن والأشخاص؟ كيف يمكن للغة أن تساعدنا في بناء مستقبل جديد في الوقت الذي يتعرض فيه عالمنا للتدمير وكل ما نعرفه يتحول ويتبدل؟ هل يمكن لتسمية الأشياء كما نريدها أن تكون أن تشكلها بالفعل إلى ما نطمح إليه؟ وكيف يمكن للغة أن تلعب دورًا في إبقاء شيء لم يعد موجودًا جسديًّا على قيد الحياة؟

تناول فنانو هذا العرض هذه الأسئلة وغير ذلك من المواضيع. على سبيل المثال، في بودكاست ”اسامينا“ لسعيدة حمد، تقوم بإجراء مقابلات مع شباب يحملون أسماء قرى أجدادهم التي دُمرت في فلسطين خلال نكبة عام 1948، أو النكبة، كما يسميها الفلسطينيين. وقد أسفرت بداية هذه النكبة المستمرة عن خسارة هائلة في الأراضي والمنازل والبشر وغير البشر. لهذا السبب يحمل كل شخص في مقابلات حمد اسم مسقط رأس والديه أو أسماء أماكن مثل جنين التي تُعرف بكونها سلة خبز فلسطين. وبالمصادفة، فإن بيسان، التي ظهرت في البودكاست، سميت على اسم بلدة بيسان في شمال فلسطين التي هُجّر أهلها قسراً. وهو أيضًا اسم أحد الفنانين المشاركين في هذا المعرض، الذي يُدعى بيسان أبو عيشة. يروي أبو عيشة قصة مراسلات والدته ووالده خلال الفترة التي سُجن فيها والده في السجن الإسرائيلي. في مقطع الفيديو المسجل الذي يتحدث فيه مع والدته عن تلك الفترة، يعترف بيسان برفضه اللاواعي لدور والدته خلال الانتفاضة، الانتفاضة، عندما كان والده سجينًا سياسيًا. وفي حديث عن أعمال بيسان تظهر أعمال المصورة الفوتوغرافية سمر حزبون من بيت لحم التي تحاول العثور على والدها في صورة فوتوغرافية، سواء مجازيًا أو حرفيًا. أدى بحثها عنه، بعد أن خرج من السجن السياسي رجلًا متغيرًا، إلى أن تشتاق مدى عمرها إلى ابتساماته التي تلاشت وإلى الأب الذي كان عليه قبل أن يُختطف من عائلته.

كانت حنين، حنين، وهو اسم امرأة في فلسطين أيضًا، كلمة وأصبحت موضوع ثابت في جميع المحادثات مع الفنانين. سواء كان ذلك في عمل الفنان عايد عرفة، حيث حاول إعادة تشكيل أفق البحر من خلال أكياس بلاستيكية معلقة من السقف مليئة بالمياه الزرقاء، أو في ذكريات رنيم عياد عن سنوات عبور الجسر فوق نهر الأردن لتجتاز عدة نقاط تفتيش إلى فلسطين. لا يزال الشوق الدائم، حنين، إلى أشخاص أو أزمنة أو أماكن، أو في حالة عرفة، إلى مسطح مائي، شعورًا حيًا لدى معظم الفلسطينيين في فلسطين وفي الشتات. يجب تسمية تجربة أن يكون المرء لاجئ والمشاعر التي يعيشها. ماذا تسمي الحنين إلى البحر؟ أو الحنين إلى النسيم؟ ماذا تطلق على المكان الذي اتخذته منزلاً جديداً لك وأنت لا تزال متعلق بالمنزل الذي تركه والدك ولا تزال تتذكره؟ هل ما زلت تسميه ”وطنك“ إذا لم تراه بأم عينيك ولكنك تعرف أنه المكان الذي جئت منه؟ وما هو الوطن؟ هل هو هيكل المنزل فقط، أم هو كل شيء في المناخ المحليّ الذي نشأت فيه؟ عندما لا تتضمن محاولات تعويض اللاجئين عن منازلهم رمالاً أو بحراً أو نسيمًا أو أمواجًا أو حتى شجرة، فهل هذا يُعتبر تعويض حقيقي؟

عندما تناولنا بعمق المشاريع العديدة والطرق المختلفة لتسمية الأشياء، بدت الأسماء وكأنها ضحايا ومجرمين في آن واحد حيث تُستخدم لرفع المعنويات تارةً وللقهر تارةً أخرى. في مقال شدى الصفدي ”الطيور لا تريد الهجرة“ نتعرف على مشروع طاقة الرياح الذي تنشئه إسرائيل في الجولان السوري المحتل حيث يتم تقديمه بعبارات حميدة ”صديقة للبيئة“ لكنه في الوقت نفسه يعرقل الحياة البشرية والحياة البرية في الشمال. ولا يختلف الأمر عن النهج الاستعماري الذي دمر الكثير من مروج السكان الأصليين في جزيرة السلاحف، حيث تم الاستيلاء على السهول والجبال الفلسطينية باسم الحفاظ على البيئة وحمايتها.

لكن عندما تفشل اللغة، تفوز الإيماءات. في الفيلمين القصيرين للمخرجين لورا مينشاكا رويز وخضر حنظل، نأخذ لمحة سريعة عن الحياة في بيت لحم بطريقة تسمح لنا ”بقراءة العالم“ في روايات وصور لحياة لا تزال تعيش وتصر على الجمال وسط الكثير من الرعب.

وعلى الرغم من أن أعمال كل فنان من الفنانين السبعة تُعتبر قوية في حد ذاتها، إلا أن الحوارات والأسئلة والمشاركات الجماعية التي شكلت عملية هذا المعرض على الإنترنت أثبتت أنها عميقة مثلها مثل القطع الفردية نفسها. في كثير من الأحيان، فقدت المرئيات والأصوات معناها في مواجهة حقيقة أدركناها جميعًا في مكالماتنا الكثيرة عبر تطبيق زووم (لأننا لم نكن في نفس المكان) وهي: نحن في لحظة مؤلمة في تاريخنا كفلسطينيين وكجنس بشري. إن ما نشهده سواء كان ذلك شخصيًا أو على وسائل التواصل الاجتماعي لا يمكن وصفه وتخذلنا اللغة في كل مرة نحاول فيها أن نستخدم الكلمات المناسبة. تُعتبر تسمية الأشياء مهمة ليس فقط كشكل من أشكال المقاومة ولكن أيضًا لأنها تشكل العالم من حولنا وتساعدنا على فهم الأحداث والتجارب التي نمر بها بشكل جماعي وفردي. لم تعد تسمية شيء مثل صدمتنا الحالية مجرد تمرين فكري، بل أصبحت ضرورة قصوى لمساعدتنا على تجاوزها ونأمل أن نتمكن من التعافي منها، هذا إن استطعنا ذلك. بعد كل ما قيل وفُعل، سيتعين على اللغة أن تتكيف معنا، أو سيتعين علينا أن نبتكر كلمات أكثر ملاءمة وتسميات أكثر ارتباطًا بتجارب لم نعشها من قبل، وبعالم يتسع لنفسه ولغاته وثقافاته ووجوده كما عرفناه حتى الآن.

Vivien Sansour is an artist, researcher, and writer. She uses installations, images, sketches, film, soil, seeds, and plants to enliven old cultural tales in contemporary presentations and to advocate for seed conservation and the protection of agrobiodiversity as a cultural/political act. Vivien founded the Palestine Heirloom Seed Library in 2014, where she works with farmers in Palestine and around the world. As an extension of this project she created The Traveling Kitchen, a social engagement project aimed at bringing to the forefront conversations about climate crisis, food politics, and the imagining of new worlds. Her work as an artist and scholar has been showcased internationally, in places such as The Chicago Architecture Biennale, Victoria and Albert Museum, Dutch Design Week, Berlinale, Istanbul Biennale, Fotoindustria, the Venice Art Biennale, and the Fisher Center for Performing Arts at Bard College. As a writer, Vivien has written for magazines such as E-fluxx, and Mold Magazine.

تُعد فيفيان صنصور فنانة وباحثة وكاتبة. وهي تستخدم الأعمال الفنيّة المركّبة والصور والرسومات والأفلام والتربة والبذور والنباتات لإحياء الحكايات الثقافية القديمة في عروض معاصرة وللدعوة إلى الحفاظ على البذور وحماية التنوع البيولوجي الزراعي كعمل ثقافي/سياسي. أسست فيفيان مكتبه ‬البذور ‬البلدية ‬الفلسطينية في عام 2014، حيث تتعاون مع المزارعين في فلسطين وحول العالم. وكامتداد لهذا المشروع، أنشأت مشروع ”المطبخ المتنقل“، وهو مشروع مشاركة اجتماعية يهدف إلى تسليط الضوء على المحادثات حول أزمة المناخ وسياسات الغذاء وتخيل عوالم جديدة. عُرضت أعمالها كفنانة وباحثة على الصعيد الدولي في أماكن مثل ذا شيكاغو آركتكتشر بينالي ومتحف فيكتوريا آند ألبرت ودويتش ديزاين ويك وبينالي وإسطنبول بينالي وفوتووندوستريا وفينس آرت بينالي ومركز فيشر سنتر للفنون المسرحية في كلية بارد. ككاتبة، كتبت فيفيان في مجلات مثل مجلة إي-فلوكس ومجلة مولد.

An enthusiastic cook, Vivien works to bring threatened varieties “back to the dinner table to become part of our living culture rather than a relic of the past.” This work has led her to collaborate with award-winning chefs, including Anthony Bourdain and Sammi Tamimi.

تعمل فيفيان، وهي طاهية متحمسة، على إعادة الأصناف المهددة بالانقراض”إلى مائدة العشاء لتصبح جزءًا من ثقافتنا الحية بدلاً من أن تكون من مخلفات الماضي.“ وقد هيئ هذا العمل لها الأجواء لتتعاون مع الطهاة الحائزين على جوائز بما في ذلك أنتوني بوردان وسامي التميمي.

A former Harvard University Fellow, Vivien was most recently the Distinguished Artistic Fellow at the Bard College Center for Experimental Humanities, where she premiered her art performance, “The Belly is A Garden” with the Fisher Center for Performing Arts and the Bard farm. As part of her fellowship Vivien taught at the Experimental Humanities department where she developed a course on human and nature design in the Hudson Valley entitled, “The Belly is A Garden - El Batin Bustan”. She is the Executive Director of the Palestine Heirloom Seed Library.

كانت فيفيان زميلة سابقة في جامعة هارفارد وأصبحت مؤخرًا زميلة فنية متميزة في مركز كلية بارد للعلوم الإنسانية التجريبية حيث قدمت عرضها الفني الأول ”البطن هو الحديقة“ مع مركز فيشر للفنون المسرحية وبارد فارم. وكجزء من زمالتها، درّست فيفيان في قسم العلوم الإنسانية التجريبية حيث أعدت دورة تدريبية حول تصميم الإنسان والطبيعة في وادي هدسون بعنوان البطن هو الحديقة -”البطن البستان“ . تشغل منصب المديرة التنفيذية لمكتبة ‬البذور ‬البلدية ‬الفلسطينية.

Melina Roise is honored to be the curatorial assistant for Asameena. She graduated from Bard College in 2021 and has returned to Bard to work with Rethinking Place: Bard-on-Mahicantuck and the Center for Indigenous Studies at Bard College. Melina’s curatorial projects include a fellowship with COMMON GROUND: an international festival on the politics of land and food, and Returning Home: A Contemporary Native Photography Exhibition in addition to To Be—Named Palestine. She currently lives on unceded Munsee / Mohican land on the banks of the Mahicannituck (Hudson River) and leads the seed protector project of the Palestine Heirloom Seed Library.

تتشرف ميلينا رويس بأن تكون مساعدة أمينة المعرضأسامينا تخرجت من كلية بارد في عام 2021 وعادت إلى بارد للعمل لدى ريثنكنج بلايس: بارد أون ماهيكانتوك ومركز دراسات السكان الأصليين في كلية بارد. تشمل مشاريع ميلينا في مجال رعاية المعارض الفنية زمالة من المهرجان الدولي ”كومون جراوند“: حول سياسات الأرض والغذاء ومعرض ريترنج هوم: معرض تصوير فوتوغرافي معاصر للسكان الأصليين بالإضافة إلى معرض سيتم تسميته ” فلسطين“. تعيش حاليًا على أرض مونسي/الموهيكان غير المتنازل عنها على ضفاف نهر ماهيكانيتوك (نهر هدسون) وتترأس مشروع حامي البذور في مكتبة البذور البلدية الفلسطينية.

Website design & development by Aarati Akkapeddi

تصميم وتطوير الموقع الإلكتروني بواسطة أراتي أكابدي



back to top الرجوع إلى الأعلى